史威登堡神学著作
10571.“耶和华对摩西说,你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知:“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在,这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离,如前所述(10557, 10563节);“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时,是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地,与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述,除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在,以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于:摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”,有时提“摩西”,却不提“百姓”,有时提“百姓”,却不提“摩西”;当摩西向耶和华说话时,他说“我和百姓”,而当耶和华向摩西说话时,祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23),或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
5402.“埃及有谷子”表通过记忆知识,也就是“埃及”获得真理的意图。这从“谷子”和“埃及”的含义清楚可知:“谷子”是指教会所知的真理,或信之真理(“丰收”表示真理的增多,参看5276, 5280, 5292节);“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462节),在正面意义上表示教会所知的记忆知识(参看4749, 4964, 4966节)。从接下来的话明显可知,此处这句话含有为它自己获得这些真理的意图。教会的记忆知识,即此处的埃及,是指对真理与良善的一切认知,它们尚未与内层人,或通过内层人与天堂联结,因而尚未通过天堂与主联结。教会的教义及其仪式,以及对于这些为何并如何代表属灵事物等等的认知无非是记忆知识,直到人从圣言看到它们是否是真理,并以这种方式使它们变成他自己的。
获得信之真理的途径有两种,一种是通过教义事物,另一种是通过圣言。当人仅通过教义事物获得它们时,他就会使自己的信仰倚靠那些从圣言推论这类真理的人,并使自己确认它们的确是真理,因为其他人就是这么说的。因此,他不是凭自己的信仰,而是凭其他人的信仰而相信它们。但当他从圣言为自己获取它们,并由此使自己确认它们是真理时,他就会因它们来源于神性而相信它们,因而由于从神性所得来的信仰而相信它们。凡在教会里的人起初都从教义事物获得构成信仰的真理,也必须如此获得,因为他们还没有足够的判断力使他能从圣言亲自看到这些真理。在这种情况下,这些真理对他来说与记忆知识没什么两样。但当他能凭自己的判断力看待它们,并且如果他没有请教圣言,以便从圣言看到它们是否真的是真理时,它们仍作为记忆知识留在他里面。然而,他若出于对认识真理的情感和目的请教圣言,那么当发现它们时,就会从真正的源头那里为自己获得信的事物;他会从神性那里接受信之真理,并将它们变成他自己的。这些和其它类似的事就是内义在此所论述的;因为“埃及”表示这些记忆知识,而“约瑟”是指从神性所得来的真理,因而是指从圣言所获得的真理。
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